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ifa verse

Ifá ni Òtítọ́! (Ifá é Verdade)

Por Mario Filho
Àbọrú, Àbọyè o!
Em um verso do Odù Ọ̀sá Òtúrá Ifá diz (já traduzido):
Ọ̀sá Aláwo pergunta: “o que é verdade?”
Eu também pergunto: “o que é verdade?”
A verdade é o Olúwo do céu [mundo espiritual], que protege a Terra.
A verdade é o conhecimento invisível de Olódùmarè
Ọ̀sá Aláwo pergunta: “o que é verdade?”
Eu também pergunto: “o que é verdade?”
Ọ̀rúnmìlà diz que a verdade é o caráter de Olódùmarè
A verdade é a palavra inalterável, Ifá é a verdade
A verdade é a palavra indestrutível
A verdade é o poder que subjuga todos os demais poderes
A bênção perpétua consultou Ifá para o Planeta Terra
Aconselhou que todos os seus habitantes fossem verdadeiros, verazes e justos
Aquele que for verdadeiro receberá as bênçãos dos Irúnmọlẹ̀ [conjunto de seres espirituais, entre os quais estão os Òrìṣà] (Odù recolhido por Ṣọlágbadé Pópóọlá)
Como se pode ver neste verso, Olódùmarè (Deus) nos ordena que sejamos verdadeiros, verazes e justos. Se isso é obrigatório a todos os seres humanos, o que se dirá, então, dos Babaláwo (Sacerdotes de Ifá), que são os representantes de Ọ̀rúnmìlà na Terra (Àyé) e custódios da tradição de Ifá que, segundo a tradição Yorùbá (Nigéria), é a palavra de Olódùmarè (Deus)?
A iniciação em Ifá se chama Ìtẹ̀fá (Ìtẹ̀nifá), que podemos traduzir como “colocar os pés (pisar) em Ifá”. Aqueles que passaram por esse ritual sabem o que isso quer dizer!
As pessoas que passaram pelo Ìṣẹfá (Ifá Siṣẹ) não são iniciadas em Ifá, tão-somente receberam a Ọwọ́ Ifá Ọ̀kan (primeira mão de Ifá). Nessa cerimônia o “assentamento” de Ifá é entregue à pessoa, que passará a cultuar Ifá. A partir desse momento ela será chamada de Ọmọ Ifá (Ọmọfá).

 
Os homens que passaram pelo Ìtẹ̀fá (Ìtẹ̀nifá) são chamados de Babaláwo ou, também, Awo (outra denominação para o iniciado em Ifá) e as mulheres que passaram pela mesma cerimônia são chamadas de Ìyánifá.
Há dois tipos de Babaláwo: os que estiveram no bosque sagrado (Igbo Odù), onde foram apresentados a Ìyà Odù (e serão chamados de Awo Olódù) e os que não estiveram (e serão chamados de Awo Ẹlẹ́gán). O ritual de entrar no bosque sagrado e ser apresentado a Ìyà Odù se chama Ìtẹ̀lodù. Não discorrerei, neste, sobre as diferenças de cada tipo de Babaláwo, bem como suas funções.
Os Babaláwo e Ìyánifá podem realizar o Ìṣẹfá, ou seja, podem dar a qualquer pessoa a Ọwọ́ Ifá Ọ̀kan (primeira mão de Ifá), porém somente um Babaláwo que passou pelo bosque sagrado e foi apresentado a Ìyà Odù, ou seja um Awo Olódù, poderá realizar o Ìtẹ̀nifá (Ìtẹ̀fá). Além disso, para realização do Ìtẹ̀nifá (Ìtẹ̀fá) é necessária a presença de, pelo menos, três Babaláwo e uma Ìyánifá e todos terão funções específicas durante os rituais.
Alguém pode questionar: “por que ele está escrevendo sobre isso?”. Respondo: infelizmente há pessoas que não passaram pelo bosque sagrado, não foram apresentados a Ìyà Odù, que não são Awo e que começaram, há algum tempo, a escrever sobre Ifá, arvorando-se de um conhecimento que não possuem, que não fizeram nenhuma iniciação em Ifá, apenas passaram pelo Ìṣẹfá.
Outros creem que foram iniciados em Ifá, ou seja, que passaram pelo Ìtẹ̀nifá (Ìtẹ̀fá) e pelo Ìtẹ̀lodù, mas foram apenas enganados, pois aqueles que lhes transmitiram essa “iniciação” não haviam passado por essas cerimônias.
Há necessidade de esclarecermos que há alguns requisitos para que um Babaláwo inicie (faça o Ìtẹ̀fá) em alguém, que são obrigatórios:
– o Babaláwo (Awo) precisa ter recebido o assentamento de Ìyà Odù;
– o Babaláwo (Awo) precisa ter o Ọ̀pá Ọ̀rẹ̀rẹ̀ (ou Ọ̀pá Osùn) que é o cajado que representa o cajado de Ọ̀rúnmìlà; e
– o Babaláwo (Awo) precisa ter a companhia de dois Babaláwo e de uma Ìyánifá, que dominem todas as fases do processo iniciatório.

 
Destaco que mesmo se houver mais de dois Babaláwo, mas não houver nenhuma Ìyánifá não será possível fazer a iniciação, pois a cerimônia só pode começar depois que a Ìyánifá fizer o primeiro ato iniciatório, que é exclusivo dela.
Como disse anteriormente temos que ser verazes. Não cabe mentira no caminho de Ifá!
Kí Olódùmarè àti Ọ̀rúnmìlà á gbè wa o, láíláí!
Ìṣeṣẹ́ Lágbà pare ti!
Àṣẹ wa, Ire o!
Mario Filho
Oníwindé Ifáṣọlá Ifárinú Olúsọjí Oyékàlẹ̀

http://caboclopanteranegra.blogspot.com.br/

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